신성함의 이름으로 자행된 유혈의 역사: 종교는 왜 전쟁의 불씨가 되는가

이미지
종교는 인류 역사상 가장 숭고한 가치를 지향해 왔습니다. 사랑, 자비, 평화, 그리고 초월적 존재를 향한 경외심은 인간을 인간답게 만드는 근간이었습니다. 그러나 역설적이게도 인류의 연대기에서 가장 참혹한 전쟁의 상당수는 신의 이름을 빌려 자행되었습니다. 인류를 구원하겠다는 명분이 타자를 섬멸하는 칼날로 변모하는 과정을 지켜보며, 우리는 종교가 지닌 양날의 검에 주목하지 않을 수 없습니다. 1. 배타적 진리관이 낳은 '우리'와 '그들'의 분리 종교가 전쟁의 근원이 되는 일차적 원인은 그 본질적인 배타성에 있습니다. 많은 고등 종교는 자신만이 유일한 진리이며, 다른 신념은 이단이거나 오류라는 '배타적 진리관'을 견지합니다. 이러한 신념 체계는 내부적으로는 강력한 결속력을 제공하지만, 외부를 향해서는 거대한 장벽을 쌓습니다. '우리는 선택받은 자'이고 '그들은 구원받지 못한 자'라는 이분법적 사고는 상대를 인간으로서 존중하기보다 청산해야 할 대상으로 전락시킵니다. 중세 유럽의 십자군 전쟁은 이러한 배타적 신념이 정치적 야욕과 결합했을 때 발생하는 참상을 적나라하게 보여줍니다. 성지 탈환이라는 명분 아래 수많은 생명이 스러져갔고, 이는 오늘날까지도 서구 기독교 세계와 이슬람 세계 사이의 깊은 감정적 골로 남아 있습니다. 자신의 신이 절대적이라는 믿음이 타인의 존재를 부정하는 근거가 될 때, 종교는 평화의 도구가 아닌 전쟁의 명분이 됩니다. 2. 신의 이름을 빌린 권력의 욕망 종교 전쟁의 이면에는 항상 세속적인 권력의 의지가 숨어 있습니다. 17세기 유럽을 피로 물들인 30년 전쟁은 표면적으로는 가톨릭과 개정교 간의 교리 분쟁이었으나, 본질적으로는 합스부르크 가문을 중심으로 한 유럽 강대국들의 패권 다툼이었습니다. 종교적 열정은 대중을 선동하고 동원하는 가장 강력한 심리적 기제였으며, 군주들은 이를 이용해 자신의 영토와 권력을 확장했습니다. 근대 철학자 블레즈 파스칼은 "사람들은 종교적 신...

나이가 들어간다는 것, 빈 의자가 늘어갈 때 비로소 마주하는 생의 민낯



어린 시절, 어른들은 마치 거대한 산맥처럼 느껴졌습니다. 그들은 영원히 그 자리에 서서 비바람을 막아주고, 세상의 모든 풍파로부터 우리를 보호해 줄 불멸의 존재 같았습니다. 하지만 어느 순간부터 부고 소식이 청첩장보다 더 자주 날아들기 시작하고, 장례식장에서 마주하는 영정사진 속 얼굴들이 내 부모님 세대,

혹은 내 은사님 세대로 채워질 때, 우리는 비로소 '나이 듦'이라는 실체를 뼛속 깊이 체감하게 됩니다. 이것은 단순히 달력의 숫자가 넘어가는 문제가 아닙니다. 나의 존재를 지탱하던 거대한 방패가 하나둘씩 사라지고, 이제는 내가 그 비바람을 온몸으로 맞아야 하는 '맨 앞줄'에 서게 되었다는 서늘한 자각입니다.
이러한 상실감과 두려움은 인류 역사 속에서 수많은 철학자와 문인들이 끊임없이 탐구해 온 주제이기도 합니다.

사라진 방패, 그리고 죽음과의 거리

심리학적으로 부모와 어른들의 존재는 '죽음과 나 사이의 완충지대' 역할을 합니다. 어른들이 살아계실 때, 죽음은 나와는 먼, 순서상 한참 뒤에 있는 추상적인 개념에 불과합니다. 그러나 그분들이 떠나시는 순간, 죽음과 나 사이를 가로막고 있던 튼튼한 막이 걷히는 기분을 느끼게 됩니다. 어빈 얄롬(Irvin D. Yalom)과 같은 실존주의 심리치료자들은 이를 '실존적 고독'과 연결 짓습니다.

우리가 의지했던 대상의 소멸은 곧 나의 유한성을 거울처럼 비추기 때문입니다.
과거 조선 시대의 예학에서도 부모의 상(喪)은 단순히 슬픔을 넘어, 자식이 온전한 독립된 주체로서 세상에 홀로 서게 되는 가혹한 통과의례였습니다. '풍수지탄(風樹之嘆)'이라는 고사성어는 효도를 다하지 못한 회한을 뜻하지만, 그 이면에는 더 이상 내가 기댈 수 있는 나무가 존재하지 않는다는, 뿌리 뽑힌 자의 공포도 서려 있습니다. 이제 더 이상 내 위로 아무도 없다는 것, 다음 차례는 바로 나일 수도 있다는 사실은 형용할 수 없는 두려움으로 다가옵니다.

메멘토 모리, 두려움을 넘어선 성찰

로마의 철학자 세네카는 『인생의 짧음에 관하여』에서 "우리는 삶이 짧은 것이 아니라, 우리가 너무 많은 시간을 낭비하는 것이다"라고 말했습니다. 어른들의 부재를 통해 느끼는 두려움은 역설적으로 남은 생의 밀도를 높이는 계기가 됩니다. 우리는 흔히 타인의 죽음을 보며 '죽음'을 생각하지만, 하이데거는 이를 '선구적 결단(Vorlaufende Entschlossenheit)'이라 불렀습니다. 죽음을 미리 앞서 생각함으로써 비로소 본래적인 삶을 살 수 있다는 것입니다.


어른들이 떠난 자리에 남는 것은 공허함만이 아닙니다. 그들이 남긴 삶의 궤적과 태도는 이제 우리의 몫이 됩니다. 어릴 적 올려다보았던 그 넓은 등은, 이제 내가 나의 후대를 위해 보여주어야 할 등이 되었습니다. 두려움은 자연스러운 감정입니다. 숲에서 가장 키가 컸던 나무가 쓰러지면, 그 아래 있던 작은 나무들은 갑자기 쏟아지는 뜨거운 햇볕과 거센 바람에 당황할 수밖에 없습니다. 하지만 바로 그 햇볕과 바람을 견뎌내야만 작은 나무는 다시 숲을 지탱하는 거목으로 자라납니다.

두려움을 용기로 바꾸는 세대 교체의 순환

나이를 먹는다는 것은 상실의 연속인 것처럼 보이지만, 사실은 채움의 과정이기도 합니다. 떠나간 어른들이 내게 주었던 사랑, 가르침, 그리고 때로는 보여주었던 인간적인 나약함까지도 모두 내 안에서 통합되어 '나'라는 사람을 완성해 갑니다. 공자가 말한 '이순(耳順)', 즉 귀가 순해져 사사로운 감정에 얽매이지 않고 객관적으로 듣게 된다는 예순의 경지는, 어쩌면 수많은 이별을 겪으며 생의 유한함을 받아들인 자만이 가질 수 있는 평온함일지도 모릅니다.


우리가 느끼는 이 '약간의 두려움'은 삶을 더욱 진지하고 겸허하게 만드는 소금과 같습니다. 어른들이 돌아가시며 우리에게 마지막으로 가르쳐 주는 것은, 결국 '어떻게 늙어갈 것인가'가 아니라 '남은 시간을 어떻게 사랑하며 살 것인가'에 대한 무언의 해답입니다. 이제 우리는 두려움을 안고서도 묵묵히, 그리고 의연하게 우리 몫의 삶을 걸어가야 합니다. 그것이 먼저 길을 떠난 이들에 대한 가장 아름다운 예우일 것입니다.

댓글

이 블로그의 인기 게시물

2026년, 적토마(赤兎馬)의 띠, 적토마의 해. 질주를 기다리며

인생의 끝에서 나는 무엇을 보았나

정치라는 거대한 연극, 그리고 관객이 된 국민들