전쟁 애국이라는 이름의 허상과 인간의 끝없는 투쟁

 2026년 초여름, 호르무즈 해협의 긴장은 유례없는 수준으로 치솟았습니다. 미국과 이란의 함정들이 수 미터 거리에서 대치하고, 자율형 공격 드론들이 하늘을 뒤덮으며 일촉즉발의 상황이 연출됩니다. 이는 단순한 지정학적 충돌을 넘어, 인류가 수천 년간 반복해온 비극적 질문을 다시금 수면 위로 끌어올립니다. "왜 인간은 전쟁을 멈추지 못하는가?" 그리고 "우리가 신성시하는 애국심은 과연 누구를 위한 것인가?"라는 질문 말입니다.

전쟁의 기원: 생물학적 본능과 사회적 장치

토머스 홉스는 인간의 자연 상태를 '만인에 대한 만인의 투쟁'으로 정의했습니다. 그의 관점에서 전쟁은 인간 내면에 잠재된 생존 본능과 권력욕의 분출입니다. 하지만 현대의 전쟁은 단순히 생물학적 본능만으로 설명하기 어렵습니다.

2026년의 전쟁 시나리오는 고도의 정치적 계산과 군수 산업의 이익, 그리고 자원 확보라는 탐욕이 얽혀 있는 복합적인 기계 장치와 같습니다. 지그문트 프로이트는 인류에게 삶의 본능인 '에로스'와 함께 죽음과 파괴의 본능인 '타나토스'가 존재한다고 주장했습니다. 전쟁은 이 파괴적 에너지가 '국익'이라는 이름으로 정당화되어 터져 나오는 분출구 역할을 합니다. 문명화된 사회일수록 폭력은 국가에 의해 독점되며, 개인의 공격성은 국가의 부름이라는 외피를 입고 합법적인 살육으로 변모합니다.

애국심이라는 상상의 공동체와 그 이면

베네딕트 앤더슨은 저서 '상상의 공동체'에서 민족과 국가를 실제적인 혈연관계가 아닌, 인쇄 자본주의와 교육을 통해 형성된 심리적 결속체라고 분석했습니다. 우리가 흔히 말하는 '조국을 위한 희생'이나 '국민의 의무'는 이러한 상상적 유대감을 강화하기 위해 만들어진 고도의 통치 기술일 수 있습니다.

2026년의 청년들이 성조기나 이란의 국기를 가슴에 달고 전장으로 향할 때, 그들은 자신들이 보편적 정의를 위해 싸운다고 믿습니다. 그러나 그 깃발 아래 감춰진 진실은 비정합니다. 전쟁을 결정하는 이들은 안락한 집무실에서 숫자로 표시된 전황을 보고받을 뿐이며, 실제 피를 흘리는 것은 국가라는 허상에 매몰된 평범한 개인들입니다. 애국심은 때로 타자에 대한 증오를 정당화하고, 인간이 가진 근본적인 도메인인 '공감'의 범위를 국경선 안에 가두는 감옥이 되기도 합니다.

한나 아렌트와 악의 평범성: 전쟁터의 개인들

전쟁터에서 적군을 향해 방아쇠를 당기는 군인은 악마가 아닙니다. 한나 아렌트가 '예루살렘의 아이히만'에서 언급한 '악의 평범성'은 전쟁에서 극명하게 나타납니다.

명령에 복종하고, 자신이 속한 집단의 논리에 순응하며, '국가를 위해서'라는 명분 뒤에 숨어버릴 때, 인간은 생각하기를 멈춥니다. 사유의 부재는 가장 잔인한 폭력을 가능하게 만듭니다. 2026년의 전장에서 인공지능이 목표물을 지정하고 인간은 승인 버튼만을 누를 때, 죽음은 더욱 추상화되고 가책은 희박해집니다. 전쟁은 인간을 기계의 부속품으로 전락시키며, 그 과정에서 '국민'이라는 이름은 개인의 주체성을 말살하는 거대한 톱니바퀴가 됩니다. 우리는 국가를 위해 존재하는 것이 아니라, 인간으로서 존재해야 함에도 불구하고 말입니다.

허상을 넘어 인류애의 회복으로

결국 2026년 미국과 이란의 전쟁 위기가 우리에게 시사하는 바는 명확합니다. 전쟁은 인간의 피할 수 없는 숙명이 아니라, 우리가 만들어낸 '국가'와 '애국'이라는 허구적 가치가 인간성을 압도할 때 발생하는 시스템적 오류입니다. 진정한 용기는 적을 살해하는 것이 아니라, 증오를 부추기는 국가의 선동에 의문을 제기하는 것입니다. 레

프 톨스토이는 "애국심은 노예제와 다름없다"고 일갈하며 보편적 사랑을 강조했습니다. 국경이라는 가상의 선을 지우고 바라본 저 너머의 적군 또한 누군가의 소중한 아들이며 아버지라는 사실을 깨달을 때, 전쟁의 포성은 비로소 잦아들 수 있습니다. 우리는 애국이라는 허상에서 깨어나, 인간이 인간을 죽이지 않아도 되는 더 넓은 의미의 공동체를 향해 나아가야 합니다. 그것이 21세기 인류가 멸망하지 않고 살아남을 수 있는 유일한 길입니다.