좋은날의기억과기록

우리는 인류 역사상 그 어느 때보다 타인과 긴밀하게 연결된 시대를 살아가고 있습니다. 손바닥 안의 작은 화면을 통해 지구 반대편의 소식을 실시간으로 접하고, 타인의 화려한 일상을 분 단위로 확인합니다. 그러나 이러한 초연결 사회는 역설적으로 우리에게 깊은 고립감과 박탈감을 안겨주었습니다. 타인의 '하이라이트'와 나의 '비하인드'를 비교하며, 우리는 스스로를 작고 초라한 존재로 전락시키곤 합니다. 철학자 장 폴 사르트르는 "타인은 지옥이다"라고 말했습니다. 이는 타인 그 자체가 악이라는 뜻이 아니라, 타인의 시선에 의해 규정되고 평가받는 상황에서 오는 부자유와 고통을 의미합니다. 남을 바라보느라 정작 가장 중요한 '나'를 잃어버리는 순간, 우리의 삶은 지옥이 됩니다. 진정한 행복과 성장은 시선을 외부가 아닌 내부로 돌릴 때 비로소 시작됩니다. 비교라는 독배를 내려놓다 비교는 끝이 없는 경주와 같습니다. 나보다 돈이 많은 사람, 나보다 외모가 뛰어난 사람, 나보다 성공한 사람은 언제나 존재하기 마련입니다. 고대 그리스의 철학자 디오게네스는 알렉산더 대왕이 "원하는 것이 있다면 무엇이든 들어주겠다"고 했을 때, "단지 햇빛을 가리지 말고 비켜서 주시오"라고 답했습니다. 천하를 가진 왕 앞에서도 초라한 통나무통에 사는 디오게네스가 당당할 수 있었던 이유는, 그가 타인의 기준이 아닌 자신만의 가치관으로 삶을 채웠기 때문입니다. 우리는 종종 인생을 속도전으로 착각합니다. 친구가 승진을 하거나, 지인이 큰 집을 샀다는 소식에 마음이 조급해지는 것은 인생의 시간표가 모두에게 똑같이 적용된다고 믿기 때문입니다. 하지만 자연을 보십시오. 봄에 피는 벚꽃이 있고, 가을에 피는 국화가 있습니다. 국화가 봄에 피지 않는다고 해서 조급해하거나 자신을 책망하지 않습니다. 그저 자신의 계절을 묵묵히 기다리며 뿌리를 내릴 뿐입니다. 우리에게도 각자의 '만개할 시간'이 따로 있습니다...

차가운 바람이 옷깃을 여미게 하는 12월입니다. 달력의 마지막 한 장만이 위태롭게 매달린 이 시기가 되면, 우리는 누구나 철학자가 됩니다. 지나온 열한 달의 시간을 되감아보며, 숱한 후회와 아쉬움, 그리고 찰나의 기쁨들을 반추하게 되기 때문입니다. 12월은 단순히 시간의 흐름상 열두 번째 달이 아닙니다. 그것은 하나의 매듭이자, 다음 문장으로 넘어가기 위한 쉼표이며, 때로는 마침표이기도 합니다. 이 계절, 당신에게 진심 어린 안부를 묻고 싶습니다. 야누스의 두 얼굴과 시간의 매듭 고대 로마인들은 1월을 '야누아리우스(Januarius)'라고 불렀습니다. 이는 '문의 신'인 야누스(Janus)에서 유래한 말입니다. 야누스는 두 개의 얼굴을 가지고 있어, 하나는 뒤를 돌아보고 다른 하나는 앞을 내다봅니다. 12월의 끝자락에 선 우리의 모습이 바로 이 야누스와 같습니다. 우리는 지나간 과거를 응시하며 회한에 잠기면서도, 다가올 미래를 향한 불안과 기대를 동시에 품습니다. 역사 속에서도 연말은 성찰의 시간이었습니다. 농경 사회에서 동지(冬至)는 태양이 가장 약해졌다가 다시 살아나는 부활의 시점이었습니다. 어둠이 가장 긴 밤을 견뎌내야 비로소 빛이 길어지는 시간이 도래한다는 자연의 섭리는, 우리 삶의 고난과 회복을 은유합니다. 당신의 지난 1년은 어떠했습니까? 혹시 어둠 속에서 길을 잃고 헤매지는 않았는지요. 하지만 기억하십시오. 가장 깊은 밤은 곧 빛이 돌아올 징조임을 말입니다. 비움으로써 채워지는 마음의 공간 연말 인사를 건넨다는 것은 단순히 '새해 복 많이 받으세요'라는 의례적인 덕담을 나누는 것 이상의 의미가 있습니다. 그것은 '나는 당신을 기억하고 있습니다'라는 존재의 확인이며, 소원해진 관계를 다시 잇는 화해의 손짓입니다. 바쁘다는 핑계로 미뤄두었던 연락처 목록을 훑어보며, 마음의 빚으로 남은 이름들을 떠올려 봅니다. 용서는 타인을 위한 것이 아니라, 결국 나 자신의 평화를 위한 것이라고 철학자들은 말...

우리는 흔히 인생을 매끄러운 도로를 달리는 자동차 경주에 비유하곤 합니다. 가장 빨리, 멈춤 없이 결승선에 도달하는 것이 미덕이라 여겨지는 세상에서 '고장'이나 '정체'는 곧 낙오를 의미하는 것처럼 보입니다. 그러나 시선을 조금만 돌려 자연을 바라보면, 직선으로 곧게 뻗은 것은 오직 인간이 만든 인공물뿐임을 알게 됩니다. 강물은 굽이치며 흐르고, 나무는 비바람에 가지가 꺾이며 자라납니다. 우리의 삶 또한 자연의 일부이기에, 직선이 아닌 곡선이며, 성공의 연속이 아닌 실패의 연속일 수밖에 없습니다. 실패는 삶의 오류(Error)가 아니라, 삶을 지탱하는 기본값(Default)입니다. 오늘 우리는 이 불편한 진실을 마주하고, 실패가 가진 역설적인 미학에 대해 깊이 사유해보고자 합니다. 넘어짐은 춤의 시작이다 인간은 태어나는 순간부터 실패를 배웁니다. 갓 태어난 아기가 두 발로 서기까지는 평균 2천 번의 넘어짐이 필요하다고 합니다. 아기에게 넘어짐은 부끄러움이나 좌절이 아닌, 근육을 단단하게 하고 균형 감각을 익히는 필수적인 과정입니다. 만약 아기가 첫 번째 넘어짐에 좌절하여 시도를 멈췄다면, 인류는 직립보행을 할 수 없었을 것입니다. 성인이 된 우리는 왜 실패를 그토록 두려워하게 되었을까요? 그것은 실패 자체의 고통 때문이 아니라, 실패에 대한 사회적 낙인과 타인의 시선 때문일 것입니다. 하지만 철학자 니체는 '나를 죽이지 못하는 고통은 나를 더 강하게 만든다'라고 했습니다. 실패는 우리가 안주하던 껍질을 깨뜨리는 망치와 같습니다. 그 껍질이 깨지는 순간은 고통스럽지만, 그로 인해 우리는 더 넓은 세상을 마주하고 성장의 계기를 마련합니다. 넘어지는 순간, 우리는 비로소 땅을 짚고 일어나는 법을 배우며, 이는 삶이라는 무대에서 펼쳐지는 가장 역동적인 춤의 시작이 됩니다. 어둠 속에서 빛을 빚어낸 거인들 역사를 돌이켜보면, 위대한 성취는 언제나 거대한 실패의 토양 위에서 피어났습니다. 전구를 발명한 토마스 에디슨의 일화는 너...

우리는 종종 삶의 가치를 외부의 성취나 소유물에서 찾으려 합니다. 더 넓은 집, 더 높은 지위, 통장의 잔고가 행복의 척도라고 믿으며, 끊임없이 '무언가'를 추구하며 살아갑니다. 그러나 이러한 갈망 속에서 우리는 정작 가장 중요한 진실을 놓치곤 합니다. 그것은 바로 우리가 지금 이 순간 숨을 쉬고, 세상을 느끼며, 살아 존재하고 있다는 사실 그 자체의 경이로움입니다. 일상의 당연함 속에 숨겨진 기적 과학자들은 한 인간이 태어날 확률을 약 400조 분의 1이라고 말합니다. 이는 수없이 많은 우연과 필연이 겹쳐 만들어낸 천문학적인 기적입니다. 우리가 아침에 눈을 뜨고, 심장이 1분에 60번 이상 박동하며, 폐가 신선한 공기를 받아들이는 과정은 결코 당연한 생물학적 현상이 아닙니다. 그것은 매 순간 일어나는 생명의 축복입니다. 우리는 공기가 사라지기 전까지 공기의 소중함을 모르듯, 건강을 잃거나 삶의 끝자락에 서기 전까지는 '살아있음'의 무게를 가볍게 여기곤 합니다. 그러나 단 하루라도 병석에 누워 본 사람은 알게 됩니다. 창문 틈으로 들어오는 햇살 한 줌, 사랑하는 이와 나누는 평범한 대화, 내 발로 땅을 딛고 서는 감각이 얼마나 위대한 선물인지를 말입니다. 고통 속에서도 피어나는 의미: 빅터 프랭클의 통찰 오스트리아의 정신과 의사이자 홀로코스트 생존자인 빅터 프랭클(Viktor Frankl)은 그의 저서 《죽음의 수용소에서》를 통해 극한의 고통 속에서도 삶의 의미를 잃지 않는 인간의 존엄성을 증언했습니다. 나치 수용소라는, 인간성이 말살되고 내일을 기약할 수 없는 절망적인 환경 속에서도 그는 살아남았습니다. 그를 지탱하게 한 힘은 무엇이었을까요? 그것은 '살아있음' 그 자체에 대한 긍정과, 어떤 상황에서도 자신의 태도를 선택할 수 있는 정신적 자유였습니다. 프랭클은 빵 한 조각을 나누며 동료를 위로하거나, 진흙탕 속에서 아름다운 노을을 바라보며 감탄하는 순간들 속에서 삶의 의미를 발견했습니다. 그는 모든 것을 빼앗긴 상...

끝없이 펼쳐진 고속도로 위를 달리는 자동차처럼, 현대인의 삶은 멈출 줄 모르는 질주와 닮아 있습니다. 디지털 문명의 발전은 우리에게 더 많은 연결과 기회를 주었지만, 동시에 24시간 내내 대기 상태에 놓이게 했습니다. 스마트폰 알림은 우리의 개인적인 공간까지 침투하고, 일과 여가의 경계는 모호해지며, 우리는 언제든 호출될 수 있는 존재가 됩니다. 이러한 환경 속에서 "지쳐가는 삶"이라는 말은 이제 특정 개인의 고민을 넘어선, 우리 시대의 보편적인 정서가 되었습니다. 우리는 과연 진정한 휴식을 경험하고 있는 걸까요? 아니면 그저 다음 경주를 위한 잠시의 대기 상태에 머물고 있는 걸까요? 현대인의 굴레, 끝나지 않는 경주 현대 사회는 '성장'과 '효율'이라는 두 가지 거대한 가치를 숭배합니다. 어린 시절부터 경쟁에 익숙해진 우리는 끊임없이 더 나은 성과를 요구받고, 더 높은 목표를 향해 달려야 한다고 교육받습니다. 이러한 압박감은 학교, 직장, 심지어 개인적인 관계 속에서도 지속됩니다. 잠시 멈추는 것은 뒤처지는 것으로, 휴식은 게으름으로 인식되는 경향이 강합니다. 특히 '번아웃(Burnout)' 증후군은 이러한 사회적 압박이 개인에게 미치는 극단적인 결과물입니다. 열정과 에너지를 모두 소진하고 나면, 우리의 몸과 마음은 공허함과 무력감만을 남긴 채 깊은 좌절감에 빠지곤 합니다. 마치 모든 연료가 바닥난 자동차처럼, 우리는 더 이상 앞으로 나아갈 힘을 잃어버리는 것입니다. 정보 과잉 시대의 도래 또한 현대인의 피로를 가중시키는 요인입니다. 넘쳐나는 정보 속에서 우리는 끊임없이 선택하고 판단하며, 정신적 에너지를 소모합니다. 소셜 미디어는 타인의 성공적인 삶을 과시하며 우리에게 상대적 박탈감을 안겨주고, 이는 다시금 더 열심히 살아야 한다는 무언의 압력으로 작용합니다. 이러한 심리적 압박감은 육체적 피로 못지않게 우리의 삶을 갉아먹으며, 진정한 휴식의 의미를 퇴색시킵니다. "나에게도 휴식이 올까?...

우리는 삶의 많은 순간을 ‘무엇을 더 가질 것인가’ 혹은 ‘무엇을 더 이룰 것인가’에 몰두하며 보냅니다. 더 나은 집, 더 높은 지위, 더 많은 재산, 그리고 더 완벽한 관계를 꿈꾸며 끊임없이 달려갑니다. 하지만 이러한 욕망의 질주 속에서 우리는 종종 가장 근원적인 질문이자 축복을 잊어버리곤 합니다. 바로 ‘살아 있음’ 그 자체에 대한 감사입니다. 숨 쉬고, 느끼고, 생각하고, 존재한다는 이 경이로운 사실이야말로 우리가 누리는 가장 큰 선물이며, 모든 행복의 출발점입니다. 고대 로마의 스토아 철학자 세네카는 “가난한 사람은 많은 것을 바라지만, 탐욕스러운 사람은 모든 것을 원한다”고 말했습니다. 그의 가르침은 소유의 양이 아니라 마음가짐이 우리를 행복하게 만든다는 진리를 일깨워 줍니다. 살아 있음에 대한 감사는 물질적 풍요를 넘어선 내면의 평화와 만족을 선사하는 지혜로운 태도입니다. 존재의 본질을 탐구하는 지혜로운 시선 역사를 통틀어 수많은 현자와 철학자들은 살아 있음에 대한 감사의 중요성을 역설했습니다. 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스는 그의 <명상록>에서 “아침에 눈을 떴을 때, 살아 있고, 생각하고, 즐거워하고, 사랑할 수 있음에 감사하라”고 기록했습니다. 그의 말은 삶의 고통과 역경 속에서도 존재의 가치를 잊지 않고 감사하는 마음을 가질 때 진정한 평안을 찾을 수 있음을 보여줍니다. 동양 철학에서도 이와 유사한 통찰을 발견할 수 있습니다. 불교의 핵심 가르침 중 하나인 ‘무상(無常)’은 모든 것이 끊임없이 변화하며 영원한 것은 없다는 진리를 담고 있습니다. 이러한 무상함 속에서 우리는 지금 이 순간 살아 있음에 대한 더욱 깊은 감사와 소중함을 느낄 수 있습니다. 만물이 서로 연결되어 있다는 ‘연기(緣起)’ 사상은 우리가 혼자 존재하는 것이 아니라 수많은 인연 속에서 함께 살아가고 있음을 깨닫게 하며, 이는 곧 존재 자체에 대한 경외감으로 이어집니다. 현대 실존주의 철학의 거장 알베르 카뮈는 시시포스 신화를 통해 인간 존재의 부조리함을 이야기하...